己所不欲勿施于人讀后感
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《己所不欲，勿施于人 》
“已所不欲，勿施于人”用一個字來概括，就是“恕”。《論語》的原文是子貢問老師“有一言而可以終身行之者乎？”孔子講：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛靈公》）
什么意思呢？就是當自己對他人做什么事時，先想想自己是否愿意遇到這事，如果自己不愿意，就不能對他人做這件事。自己不愿意的也不要強加給別人，這就是“恕”。這是一條黃金法則，世界上各民族都有類似的格言。將心比心，你所不愿遭遇到的，千萬別強加給別人。“己所不欲，勿施于人”，道理雖簡單樸素，卻是一個使人類社會得以生存、文明得以延續和發展的基本準則。作為道德命題，它要求人們不要以自己的不義行為去造成他人的痛苦，不要使自己成為他人痛苦的原因。
在這方面，孔子做的非常好，不愧為至圣先師。首先，他要求他的弟子們不要老是攻擊別人的不足。“攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之念，忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》）要消除自己內心中的惡，就記住一句話：“改其惡無攻人之惡。”就是你要批判自己內心的惡，而不要老是盯著別人心中的惡。別人確實有惡，但我們不要攻，這就是“恕”。做到這一點，就能“修慝”——消除內心的惡。孔子認為人心中的惡，就是不寬恕、不寬容。總愛盯著別人的缺點而不檢點自己，那么自己心中的惡也就不能驅除。還有一次，子貢譏刺別人。孔子說：“賜呀，你就那么好嗎？我可沒有閑功夫指責別人。”（《憲問》：子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”）嚴格要求自己，而不要老是苛刻地對待別人，否則就“失賢”了，孔子常對弟子們講：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”（《衛靈公》）要作君子“求諸已”，不要做“小人求諸人”（《衛靈公》）“求諸已”就是磨礪自己，“求諸人”就是算計別人，孔子在此用“君子”與“小人”的標準加以區別，使“恕”的思想變得“違道不遠”，上升為孔子的核心思想之一。
我們從《論語》中舉例加以說明。《子罕》篇中孔子有一句話：’“吾未見好德如好色者也。”他在衛國，衛靈公對他還不錯，孔子在衛國呆的時間最長，可是衛靈公有個壞毛病：好色。有一天，衛靈公邀孔子逛街，卻安排自己的寵夫人南子和一個太監坐在第一輛車上招搖過市，而孔子只能坐在隨后的第二輛車上，這實在是一種人格侮辱。但是，我們看到，孔子只說了一句“吾未見好德如好色者也。”雖然眼前的衛靈公好德不如好色，明顯德行不足，但孔子并沒有指名道姓說明衛靈公貪色污德，而是由內而發，說自己還沒有看到過愛好德性甚于愛好美色的人。這就使孔子的這句話上升到了人性的高度，即是說所有的人，至少是孔子所看到的這些人，都有這樣的共同弱點，所以這個弱點就是自然本性的缺點，而不是具體某一個人道德上的弱點。這就是“躬自厚而薄責于人”的最好印證，卻表達得更哲學化，更深刻化，更一般化。孔子雖然希望我們不斷提升道德，但他從“恕”出發，不從道德角度來對別人做判斷，這實在是一種非常偉大的思想，值得我們學習。
另一個事例來自《述而》篇，孔子在陳國的時候，陳國的司寇問了一個非常敏感的問題：魯昭公懂不懂周禮啊？因為按照周禮的規定，同姓是不能夠通婚的，魯國和吳國同屬周王室姬姓后代，魯昭公卻娶了一個吳國女子做自己的夫人，顯然是不懂周禮的。如果孔子要講很原則的話，那他一定要說魯昭公不知禮，實際上他仍回答：“知禮”，這是孔子心中的另一種更高的原則——寬容的原則在起作用，所以當巫馬期轉告孔子陳國司寇認為他不講原則試圖掩蓋真相時，孔子二話不說來了個大包大攬：“丘也幸，茍也過，人必知之”，等于說我有錯必改，其它的是非曲直不予評說。這正是孔子一直所堅持的“恭寬敏信惠”五者并行仁的具體表現。善待別人，就是善待自己。為尊者違，也是恕。
“已所不欲，勿施于人”，從理論上說，不難，但是真正做起來，尤其是要一以貫之卻很難。但是將心比心，推己及人，畢竟是把對方和自己放在一個平等的地位上，其中包含了利他主義的積極因素，也包含了一種高尚的精神境界，同時在一般的人際交往中也不失為一種重要的待人原則。如果我們每個人在采取行動之前能為他人設身處地地想一想，那么，我們生活的世界就會更溫暖、幸福，人與人之間的關系就會更親密、和諧。
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