佛學與西方哲學比較論文
自從笛卡爾“我思，故我在”的命題提出以來，可以說，“自我是什么”的問題，成了困擾近代哲學家的一樁文案，圍繞它所產生的各種解讀，紛紜爭論，一直延續至今。這有違笛卡爾初衷，本來希望從“自我”中尋找確定性的根源，然而，“第一原理”沒有覓到，反而制造一個新的“斯芬克斯”。
一、從休漠的惶惑說起
自德爾菲神廟鐫刻上“認識你自己”以來，哲學給出了什么答案呢?
在神秘主義文本中，貝殼中的珍珠，常被用來隱喻自我或者寓于肉體里的精神。對此，歌德好像并不認同，他說:人是一個糊涂的生物，他不知從何處來，往何處去;他對這個世界，而首先是對于自己，所知甚少。路德維希·維特根斯坦與之很有同感，他在《筆記》中感嘆:“我，這個‘我’恰恰是最幽隱的神秘”。這個神秘困擾著每一個人，又好像在每一個人那里都不存在。列夫·托爾斯泰也常為此煩惱，并借他的小說《安娜·卡列尼姻階主人翁表達這一困惑:“列文自言自語:要是不知道我這人是什么，我活著為了什么，那就無法活下去。
二、警惕自我的欺騙
理性的邊界就是信仰的領域。哲學為難的地方，容易看見佛家智慧的光亮。如果說，笛卡爾實體同一性的“自我”，隨著休漠深刻懷疑而開始動搖的話，那么，這個動搖過程本身，則觸及到了“諸法無我”這個佛家基本精神。
三、無我則逍遙
佛家關于無我的精妙分析，只是為了破除眾生對自我的迷戀，突破自我的禁錮而達自由，不是悲觀厭世心態。白居易的《直遙詠》說得透徹:“亦莫戀此身，亦莫厭此身。此身何足戀，萬劫煩惱根。此身何足厭，一聚虛空塵。無戀也無厭，始是逍遙人。”同樣道理，佛家關于“空”的世界觀并非是絕對的“虛無”觀念，相反，就如反對執著于“有”一樣，佛教也反對執著于空的所謂“頑空”，而是持守天臺宗的“假”、“空”、“中”的一心三觀。還是佛家弟子永嘉玄覺說得好:“無相無空無不空，即是如來真實相”，“棄有著空病亦然，還如避溺而投火。”
四、我無，故妙有
笛卡爾的“自我”，隨著休漠、康德至后現代哲學家的深刻懷疑和猛烈抨擊而遭到解構。但解構不只否定，同時又是肯定。隨著解構的深入，更趨通透地敞開了“諸法無我”的澄明之境，即所謂“真空妙有”。
五、超越物我對立
從笛卡爾的“我思”到后現代，人們發現自我有許多層面，有的是意識的，有的是無意識的，自我問題未能蓋棺定論。所以，后現代哲學沒有直接回答這些問題，雖然他們的宗教信仰也各不相同，但是，他們大體持有這么一種共同的態度:“我們的理性之外還存在別的事物。因此，如果我們不能用理性力量解決一切問題，我們不應大驚小怪。自我的本質仍然是一個開放的問題。一個后現代主義者應該避開傳統的形而上學，應該承認我們的無知。在知識缺席的地方，信仰就會有一席之地。但信仰只是一種信任，而不是一種確定的知識。
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